十一時にぶどう園に入った者の歌（マタイによる福音書20章1-16節）

キム・ソンフン牧師（大田・恵みの福音教会）

（聖書引用は口語訳による）

聖書本文：マタイによる福音書20章1-16節

1. 天国は、ある家の主人が、自分のぶどう園に労働者を雇うために、夜が明けると同時に、出かけて行くようなものである。
2. 彼は労働者たちと、一日一デナリの約束をして、彼らをぶどう園に送った。
3. それから九時ごろに出て行って、他の人々が市場で何もせずに立っているのを見た。
4. そして、その人たちに言った、『あなたがたも、ぶどう園に行きなさい。相当な賃銀を払うから』。
5. そこで、彼らは出かけて行った。主人はまた、十二時ごろと三時ごろとに出て行って、同じようにした。
6. 五時ごろまた出て行くと、まだ立っている人々を見たので、彼らに言った、『なぜ、何もしないで、一日中ここに立っていたのか』。
7. 彼らが『だれもわたしたちを雇ってくれませんから』と答えたので、その人々に言った、『あなたがたも、ぶどう園に行きなさい』。
8. さて、夕方になって、ぶどう園の主人は管理人に言った、『労働者たちを呼びなさい。そして、最後にきた人々からはじめて順々に最初にきた人々にわたるように、賃銀を払ってやりなさい』。
9. そこで、五時ごろに雇われた人々がきて、それぞれ一デナリずつもらった。
10. ところが、最初の人々がきて、もっと多くもらえるだろうと思っていたのに、彼らも一デナリずつもらっただけであった。
11. もらったとき、家の主人にむかって不平をもらして
12. 言った、『この最後の者たちは一時間しか働かなかったのに、あなたは一日じゅう、労苦と暑さを辛抱したわたしたちと同じ扱いをなさいました』。
13. そこで彼はそのひとりに答えて言った、『友よ、わたしはあなたに対して不正をしてはいない。あなたはわたしと一デナリの約束をしたではないか。
14. 自分の賃銀をもらって行きなさい。わたしは、この最後の者にもあなたと同様に払ってやりたいのだ。
15. 自分の物を自分がしたいようにするのは、当りまえではないか。それともわたしが気前よくしているので、ねたましく思うのか』。
16. このように、あとの者は先になり、先の者はあとになるであろう」。

十一時にぶどう園に入った者の歌

信仰という言葉は、第一に「寄りかかる」という意味です。自分を委ねるということは、自動車に身をゆだねて乗るのと同じです。信仰は、自分でできることには必要ありません。自分にはできないと知ったとき、そこから初めて信仰が始まります。自分では何もできないことを悟ったとき、私は崩れ落ちなければなりません。完全に崩れ落ちた者だけが、御言葉に頼るようになるのです。世には崩れた人と崩れていない人とが、別々に存在するのでしょうか。神の目から見れば、すべての人間はすでに崩れ落ちた存在です。ただ、自分自身でその事実に気づいていないだけです。切り取られて花瓶に挿された一輪のバラを考えてみてください。それは生きているでしょうか、死んでいるでしょうか。あの花はすでに死んでいます。数日後にはゴミ箱に捨てられる運命です。今しばらく生き生きと見えたとしても、その本質はすでに死んでいるのです。神は私たちの人生の終わりをご覧になります。私たちは自分の目でそれを見ることができません。ただ御言葉を通してのみ、人生の実相を見ることができるのです。

マタイによる福音書は、「天国は、たとえば」という表現で満ちています。これは、人間が自分自身の経験と目に見える世界だけがすべてだと思い込み、天国の実在を知らないからです。多くの人は自分の信念を政治的なスローガンや外的な行動で示そうとしますが、真の信仰とは、人間の努力ではなく、力あるイエス様にすべてをまったく委ねることです。このような信仰を持つとき、私たちは驚くべき事実を発見します。天国とは、単に死んでから行く未来の場所ではなく、イエスを自分の心の王としてお迎えする瞬間、自分の内側から始まる現在の国なのです。結局、イエス様がこの地にお出でになった目的は、ヨハネによる福音書3章16節の御言葉のとおり、私たちを滅びから救い出し、永遠のいのち、すなわち「永生」を今からこの時から生かすためなのです。

人間は権力を握ると、自分に都合がよく治めやすいように、無条件で法を書き換えます。「法の下に」あるということは、結局、自分が主人となり王となって、自らを押し立てようとする心の状態を意味します。それゆえ、私たちは自分で作った法の下にあるとき、常に罪を犯すことになります。自分が王であり主人であるような人生は、すなわち神に敵対する人生です。

ダビデ王の場合を考えてみてください。彼はいつ罪を犯したでしょうか。神のうちにある自分としてではなく、自ら王となり、自分の力で「来い」と言えば来させ、「行け」と言えば行かせるような絶対的な権力を握ったとき、まさにそのときに人間は罪への道に踏み込むのです。だからこそ、「絶対権力は絶対に腐敗する」という有名な言葉があるのです。これは万古不変の真理です。人間は力を持てば、必ず腐敗するようにできています。アダムもまた、力を持つようになると、自分のためにいのちをかけて戦う者たちを戦場へ追いやって死なせるという愚かな行動によって、共同体を台なしにしてしまいました。

人間にとって最も悪い状態とは何でしょうか。それは「高慢」な状態です。聖書は、神がだれを憎まれるかを明確に示しています。ほかの罪とは違い、「神は高慢な者を憎まれる」と、実に直接的かつ断固として宣言されます。普通、人は嫌いなことも遠回しに言うものですが、神は「わたしは高慢な者が嫌いだ」と、はっきりと言われるのです。

それでは、高慢とは何でしょうか。高慢そうに振る舞う態度のことではありません。神が王であられることを認めず、自ら自分の人生の主人となり、王となること、それこそが真の高慢なのです。この高慢の問題を理解するとき、私たちは初めて十字架の意味を正しく見ることができます。数ある死の方法の中で、なぜイエス様はよりによって十字架につけられなければならなかったのでしょうか。十字架は当時のローマの死刑の道具であり、ほかの罪人ではなく「自ら王になろうとした反逆者」たちを処刑する場所でした。すなわち十字架とは、神が最も高慢な者、神を認めず自ら王になろうとする者を釘づけにする場所なのです。

結局、神は私たちのためにひとつのことを計画されました。父のもとを離れればもっと大きな喜びがあると錯覚していた放蕩息子のように、神を離れて自らを打ち立てようとした望みなきすべての人間に向けた聖書全体のメッセージは、ただひとつです。それは「神のもとに帰れ」ということです。マタイによる福音書20章1節で、家の主人が労働者たちをぶどう園に送り出すために夜明けとともに出て行ったという御言葉は、まさにその神の御心を表しています。

ぶどう園の主人が、午後五時（十一時）に入って来た人々には、賃銀をいくら払うという約束の言葉をかけなかった、という点が重要です。ただ「入りなさい」とだけ言われたのです。この人々は、何かを受け取ろうという思いで入ったのではありません。一日じゅうだれにも雇ってもらえず見捨てられた境遇にあったからこそ、今からでも声をかけてくれる主人の目にとまろうという思いで入ったのです。今日このように主人と関係を結んでおけば、明日の仕事を期待できるからです。それゆえ、十一時に入った人々の心のうちには、主人への感謝が満ちていました。すべての人に見放されたのに、この主人は自分を雇おうとしてくれるではないか。ついに自分を見出してくれる人に出会えたことが、あまりにもありがたかったのです。聖書はこのように、一点一画、一字一字が持つ意味がとても重要です。

日が暮れると、ぶどう園の主人は管理人に、労働者たちを呼んで賃銀を払うよう指示します。ところが、その順序が特異です。「最後にきた人々からはじめて順々に最初にきた人々にわたるように」。最も遅く、すなわち十一時に来た人から賃銀を払い始めたのです。仕事が終わると、労働者たちは列をなして並んだことでしょう。主人は列の一番うしろ、最も遅く来た人から計算を始めたのです。

ところが、驚くべきことが起こります。わずか一時間しか働いていない彼に、一デナリを渡したのです。受け取る資格がないと思っていたのに、まるまる一日分の賃銀を受け取ったのです。9節は「五時ごろに雇われた人々がきて、それぞれ一デナリずつもらった」と記しています。人はもともと、他人がいくらもらうかに非常な関心を持つものです。だからこそ、大企業の年俸交渉では、自分がいくらもらうかを同僚に話すことが極秘事項ではありませんか。それほど敏感な問題なのです。

先に来た者たちは、十一時に来た人々が一デナリを受け取るのを見て、当然自分たちはもっと多くもらえるだろうと期待しました。一時間働いた人が一デナリをもらったのだから、朝六時から十二時間まるまる働いた自分は十二デナリをもらって当然だと思ったことでしょう。しかし聖書は言います。「彼らも一デナリずつもらっただけであった」。賃銀を受け取った彼らは、家の主人に不平をもらし始めました。「この最後の者たちは一時間しか働かなかったのに、あなたは一日じゅう、労苦と暑さを辛抱したわたしたちと同じ扱いをなさいました！」彼らの不満は爆発しました。イスラエルのあの焼けつくような日差しの下で一日じゅう汗を幾杯も流して苦労したのに、一日じゅう遊んでいて少し顔を出しただけの者と同じ扱いをするとは、どういう法があるのかと、抗議するかのように激しく詰め寄ったのです。そのとき主人は、彼らのひとりに静かに答えます。「友よ、わたしはあなたに対して不正をしてはいない。あなたはわたしと一デナリの約束をしたではないか」。

私が信徒の皆さんと話をしていると、多くの方が、人生で最も望みのない場所に至ったとき初めて、神の恵みが訪れて自分を救い出してくださったと告白されます。このように、神の恵みは常に、私たちがすべての望みを失ったまさにその絶望の場所へと訪れてくるようになっているのです。

実のところ、私たちは皆、望みなき者、ぶどう園のたとえで言えば午後五時（十一時）になってようやく呼ばれた労働者たちと同じです。問題は、多くの人が自分を朝九時や午後三時に入った者だと錯覚して生きているという点です。この錯覚のために、当然感謝すべきことが、感謝ではなく不平と不満に変わってしまうのです。特に早く入った人々は、主人と「一デナリ」という契約関係を結んだために「法」の下に置かれ、まさにその法のものさしが、彼らから感謝を奪ってしまったのです。

主人は彼らにこう言います。「友よ、わたしはあなたに対して不正をしてはいない。あなたはわたしと一デナリの約束をしたではないか」。彼らは主人と交わした約束、すなわち「御言葉」を心の中で見失っていました。御言葉とは関係なく、自分自身の感情と比較意識にとらわれ、不平のうちに陥ってしまったのです。聖書はこのような人々を「行いに属する者」と呼びます。ところで、このように不平を言う人と全く同じ人物が、ルカによる福音書15章にも登場します。まさに放蕩息子のたとえに出てくる兄息子です。しもべから弟が帰ってきて父が肥えた子牛をほふったという知らせを聞いた兄は、「おこって家にはいろうとしなかった」ので、父が出てきて彼をなだめます。すると兄は父にこう答えます。「わたしは何か年もあなたに仕えて、一度でもあなたの言いつけにそむいたことはなかったのに、友だちと楽しむために子やぎ一匹も下さったことはありません。それだのに、遊女どもと一緒になって、あなたの身代を食いつぶしたこのあなたの子が帰ってくると、そのために肥えた子牛をほふりなさいました」。

この兄息子の不平は、ぶどう園の労働者たちの不平とまったく同じです。「わたしはこんなに何年も苦労してきたのに、わたしのためには子やぎ一匹もほふってくださらなかったのに、父の財産を使い果たしたあの弟のためには肥えた子牛をほふるとは、これが筋の通ったことでしょうか」。このとき父は息子に驚くべき答えをします。ルカによる福音書15章31節です。「子よ、あなたはいつもわたしと一緒にいるし、またわたしのものは全部あなたのものだ」。兄息子は「わたしに子やぎ一匹でもくださったことがありますか」と自分の欠乏を訴えますが、父は「わたしはあなたにすでにすべてを与えている」と言われるのです。息子は受け取っていないと思い、父はすでにすべて与えたと言う——この深い隔たりこそが、この物語の核心なのです。

自分で何かができると考える者こそ、まさに「行い」に頼る人です。この観点からマタイによる福音書20章に立ち返ると、イエス様がなぜそのように言われたのか、その意味が鮮明に見えてきます。14節で主人は先に来た労働者に「自分の賃銀をもらって行きなさい」と言います。これは実に恐ろしい言葉です。「自分の賃銀」という言葉は、あなたが私と一デナリの賃銀を約束して働いたことに対する正当な「対価」として受け取った、という意味です。それならば、この一デナリは主人のものですか、それとも自分のものですか。それは全く「自分のもの」です。自分が正当に働いて得た自分の賃銀ですから、主人の所有ではなく、自分の所有となるのです。

一方、十一時に入って来た人が受け取った一デナリは、「主人のもの」を受け取ったのです。決して「自分のもの」ではありません。この違いがお分かりでしょうか。恵みによって受けたものは、自分の所有ではなく、全く主人のものなのです。聖書で「盗人」とは、まさにこの主人のものを自分のものとする者を指します。ルカによる福音書16章に出てくる、主人の財産を浪費した管理人の話が、まさにそれです。ここで「浪費する」とは、主人のものをまるで自分のもののように用いる行為を意味し、これはまさに「行いに属する者」の特徴を示しています。

これは私たちの信仰にとって、本当に重要な話です。自分が何かできると考える人は、結局のところ不平を言い、恵みを見失い、不満を抱くようになります。しかし、「わたしは十一時に入った者です。わたしには何の望みもありません。わたしは姦淫の現場で捕らえられた女のような者です」——このように、神を離れた自分には何の望みもないことを発見し、人生の果てに至った人、まさにその人が神の恵みにあずかるのです。神は、そのような人に「神のもの」である一デナリを恵みとして与えてくださるお方です。

ダビデの物語がこれを証明します。ダビデが自ら王のように振る舞い、何かができる存在であるかのように自ら決め、判断し、行動したとき、彼は周りを傷つける人となり、不平不満の人となりました。結局、神はそのようなダビデをさばかれました。ダビデがどれほど祈っても神は聞かれず、彼がバテシバを通して生んだ子は死んでしまいました。神のさばきが下ったのです。

さばきの剣がダビデを打ったとき、彼は初めて、神のさばきを避けられない自分自身を見ることになりました。そのように息子が死ぬという苛酷なさばきを経験した後にようやく、ダビデにソロモンが与えられます。聖書は、死んだ子の代わりに神が与えられた子がソロモンであると記しています。「ソロモン」という名の意味は「平安」です。さばきが下ったまさにその場所に、平安が訪れたのです。これこそ、神の法則なのです。

アブラハムが義と認められたのは、彼の行いによるものではありませんでした。聖書は、彼が「無割礼のとき」、すなわち割礼を受ける前にその約束を受けたと証言します。割礼が選ばれた民の資格を示すしるしであったことを考えれば、これはアブラハムの体には、その祝福を受けるにふさわしい資格が全くなかったことを意味します。「わたしには資格がない」と思っていた、まさにそのときに、彼は神の義と認められたのです。これは全くの「恵み」でした。神があなたがたと私に、このような恵みを施してくださったという事実が、どれほど感謝なことかわかりません。

私はこの教会がとても好きです。大きな教会ではありませんが、神の恵みのうちにとどまるには、あまりにも良いところです。最近、私の妻が足を痛めて少し不自由なのですが、かえってその状況を通して感謝を覚えています。妻が「一日も早く治って、あなたにご飯を作ってあげたい」と言うとき、妻が用意してくれるご飯を食べることが、どれほど大きな幸せであったかを改めて悟ります。私が昨日一度だけご飯を作ってみましたが、それも決して簡単ではありませんでした。ただ自分のそばに妻がいるという事実が、あまりにもありがたいのです。昨日は、車いすに乗った母を世話する私の姿を息子に見せました。妻があれこれ指示すると、私は息子の前で「はいっ、了解であります！」と叫んで、すぐさま動きます。「あなたは命令だけ出してください。遠慮なく、何でも言いつけてください」と言いながらです。すると妻は息子に「あなたも将来、奥さんにこうしてあげなさい。熟達した教官の手本を見たでしょう」と言うのでした。この日常のすべてが、ただただ感謝です。

神の御前に私たちが生かされているということ、この一日を新しく迎えたということ自体が、あまりにも大きな感謝です。神は、私たちがたとえ午後五時に呼ばれた労働者であったとしても、私たちに「神のもの」を与えたいと願っておられます。その恵みは、常に私たちに向かって流れているのです。

主人はこう言います。「自分の物を自分がしたいようにするのは、当りまえではないか。この最後の者にもあなたと同様に払ってやりたいのだ」。この言葉の深い意味はこうです。神はご自分のものを私たちに恵みとして与えてくださいますが、それが私たちの所有となることを望んではおられません。なぜ恵みなのでしょうか。「神のもの」が私たちのもとに来て、なお「神のもの」であり続けることを願っておられるからです。天のものが地に来て地のものへと変質するのではなく、天のものが私のもとに来て、なお天のものとして留まることを願っておられるのです。私が受けたこのすべてのもののうち、自分のものはひとつもなく、すべてが「神のもの」として常に私のもとにあることを、神は喜ばれます。この驚くべき恵みが、皆さんの人生に満ちあふれますように、心から願います。